Публикации

« Назад

Первая попытка христианизировать Японию 12.05.2020 00:28

В период Великих географических открытий португальские торговцы в 1543г. высаживаются в Японии. Вскоре в 1549г. сюда высаживаются первые христианские миссионеры из римо-католического ордена Иезуитов (Общество Иисуса) во главе с Франциском Ксаверием и в Японии начинается христианское столетие. В своем письме от 05.11.1549 в штаб-квартиру ордена Ксаверий писал: «прибыли мы в эти земли только ради Его [Бога] любви, о чем Ему хорошо известно, и все наши сердца, намерения и ничтожные желания Ему известны и заключается в том, чтобы освободить души, которые уже столько времени находятся в тюрьме у Люцифера, который заставляет их поклоняться себе как богу на земле, потому как на Небе он не властен; и после того, что с ним случилось, он мстит как может многим, в том числе и бедным японцам».

Франциск Ксаверий прибывает с миссией в Японию из Индии. В г.Малакка (Малайзия) Франциск встретил японца-самурая по имени Андзиро. Это был один из первых контактов между европейцами и японцами вообще. Андзиро, как выяснилось позже, убил кого-то в Японии, убежал оттуда. В ходе общения с Андзиро Франциск загорелся самой идеей проповедовать христианство в этой удивительной стране, в которой не был еще никто. Ксаверий так вспоминает об этой встрече с Андзиро: «Я спросил его: «Если я вернусь с тобой в твою страну, примут ли японцы христианство?..» Он ответил, что не примут, покуда не зададут множество вопросов, и по ответам не поймут, насколько я умен. Более же всего они захотят увидеть, живу ли я согласно тому, что проповедую». Сам Андзиро был впечатлен проповедью Ксаверия и принимает крещение с именем Паулу де Санта Фе (Павел Святой Веры). Он становится первым крещеным японцем.

Итак, в 1549г. Ксаверий с 7 иезуитами прибывает на юг Японии в г.Кагосима. По пути в Японию с помощью Андзиро он написал катехизис для японцев. Андзиро говорил Ксаверию, что японцы будут обращать внимание на сам образ жизни миссионеров, чтобы увидеть их соответствие проповедуемой вере. Поэтому чтобы произвести впечатление на японцев Ксаверий является японцам в образе бедного аскета и начинает заниматься уличной миссией. Но получалось плохо, т.к. японский язык Ксаверий знал еще плохо. Далее Ксаверий встречается с крупным полководцем Оути Ёситака и допускает тактическую ошибку. Ксаверий узнал, что он гомосексуалист, и начал ему проповедь с того, что стал рассказывать, что это самый мерзкий из человеческих грехов. Такое начало проповеди произвело не очень благоприятное впечатление, и Оути не стал покровительствовать миссионерам. Ксаверий еще очень жаждал встречи с японским императором в тогдашней столице Японии Киото для получения разрешения на проповедь. И тут он сделал еще одну ошибку: он не оценил роли императора в этой стране. Император в Японии был лишен всяческой власти, это был просто символ нации. В Японии тогда реальная власть могла быть только у сёгунов - военных правителей. Иезуиты прибыли в Киото [столица тогдашней Японии] и увидели, что город в разрухе, т.к. там была гражданская война, а денег на восстановление нет. В итоге Ксаверий не побывал ни у императора, ни у сёгуна и стал проповедовать на улицах Киото в рубище. Его воспринимали как юродивого. Проповедь была неудачна, и Ксаверий отбыл обратно в Кагосиму. Он решил сменить тактику. Он оделся побогаче, взял подарки, которые он привез из Индии, и вновь отправился к Оути Ёситаку. Он в этот раз отнесся к Ксаверию более благосклонно и разрешил ему проповедовать в своих владениях. Вообще, период, в который прибыл Франциск в Японию, был периодом крайней феодальной раздробленности и всеобщей анархии в этой стране. Там шла крупная феодальная усобица, и ни один из кланов не мог претендовать на какое-либо первенство в стране, на какое-то лидерство. Поэтому Ксаверий принимает решение обратить своё слово к крупным феодалам (даймё). Он запланировал обращать в христианскую веру феодалов, а за ними будут креститься и их подданные.

Но тут обнаружилась еще одна ошибка в действиях Ксаверия. Андзиро до бегства из Японии состоял в буддийской секте Сингон. И когда он консультировал Ксаверия как перевести на японский язык слово «Бог», он предложил переводить его японским термином «Дайнити». Этим термином в этой секте именовали Будду. Поэтому когда иезуиты начали проповедовать, их сперва воспринимали как представителей очередной буддийской секты, которые приехали из Индии. Сходство с буддизмом усиливала также одежда иезуитов, которая была похожа на одеяния буддийских монахов; иезуиты использовали колокола, на службах звучали песнопения, в руках были чётки – всё это также было в обиходе в буддийских монастырях. Ксаверий, узнав о своей ошибке в

именовании Бога, в гневе бросил свой катехизис и растоптал его, решив составить новый уже без буддийской ереси. Но это оказалось сложно, т.к. в японском языке не было аналогов слов Бог, душа, спасение. Ксаверий понял, что вникать в японский язык он не будет, и поэтому просто стал вводить в японский язык для передачи христианских понятий португальские или латинские слова. Ксаверий ввел в обращение португальское слово Deus для обозначения христианского Бога. Но и это помогло лишь отчасти. Произносимое японцами как дэусо, оно было созвучно словосочетанию дай усо (яп.), «великая ложь». В настоящее время слово «Бог» передается в японском христианстве kamisama «глубокоуважаемый Господин Бог» (kami – так в синтоизме обозначаются божества, sama – это максимально вежливое обращение к императору, директору и т.п.).

В 1551 году Ксаверий отбывает из Японии в Индию, чтобы оттуда направиться проповедовать в Китай. Если в Китае примут христианство, говорил Ксаверий, то в Японии его примут с распростертыми объятиями, т.к. Китай для Японии имеет большое значение. Но по пути в Китай Ксаверий умирает. После ухода Ксаверия в Японии пока еще меньше 1 000 новообращеных христиан. После него в Японию прибывает множество португальских миссионеров-иезуитов. Главой миссией становится Космэ де Торрес (с 1551 по 1570гг.). Под его руководством миссией к 1570г. в Японии уже более 30 000 членов христианской церкви. Также в 1562г., т.е. через 10 с небольшим лет после отбытия Франциска Ксаверия, христианство принял первый японский крупный феодал – Омура Сумитада. И опыт его обращения (потому что после того, как он стал христианином, практически все население его княжества перешло в христианство) показал иезуитам, что вот так надо действовать. Иезуиты говорили, что лучший миссионер – это обращенный феодал, т.е. стоит его обратить, и его подданные тут же принимали христианство, потому что принципы устройства японского общества таковы, что всегда руководитель, старший, был примером для своих подчиненных. Большой успех Космэ де Торроса в обращении большого количества японцев вызвал большую враждебность со стороны буддийских монахов. Торрес провел несколько диспутов с учеными членами буддийских общин. Торрес писал, что ему приходилось сутками отвечать на самые разные и причудливые вопросы буддийских монахов: какого цвета душа, из какого материала она сделана, из чего Бог создал мир, какого размера ад и др. В это время вместе с Торресом евангелизировал японцев и Луис де Алмейда, который открыл для них госпиталь и познакомил их с европейской хирургией.

В 1570г. главой миссии в Японии стал иезуит Франциско Кабрал (с 1570 по 1581гг.), один из людей, которые впоследствии послужат причиной многих бедствий этой миссии. Он был аскетом с крутым нравом и крайне не любил японцев. За 16 лет пребывания в Японии он не выучил ни одного японского слова. Кабрал запретил местным миссионерам-иезуитам носить оранжевые шелковые одежды, которые носили буддийские священники (эта практика началась с Ф.Ксаверия, чтобы местные жители воспринимали миссионеров более серьезно). Кабрал распорядился чтобы миссионеры носили традиционные для иезуитов черные хлопковые или шерстяные рясы (миссионерам в субтропическом климате на юге Японии в таких рясах было жарко и тяжело). Кабрал не соблюдал также диетические и другие местные обычаи японцев. В итоге в период его руководства был маленький прирост обращенных японцев. Но под конец его руководства был крупный успех: в 1578-79гг. принимают крещение крупнейшие феодалы Японии – Отомо Ёсисигэ и Арима Харунобу, а с ними и множество их подданных. В итоге в 1581 году японских христиан становится 130 000.

С 1581г. главой японской миссии становитя Гаспар Коэльо. При нем большую положительную роль в организации миссионерской работы сыграл Алессандро Валиньяно, сторонник адаптации миссии к местным условиям. Алессандро отменил строгие запреты Кабрала и вновь разрешил миссионерам носить шёлковые рясы. Алессандро обязует всех миссионеров изучать японский язык, появляются миссионерские книжки на японском, открывается семинария. В 1601 рукополагаются первые два японских священника. Алессандро пишет интересный трактат-руководство для миссионеров «Предупреждения и предостережения по поводу обычаев и нравов, распространенных в Японии». Вот некоторые выдержки: «13.Ходить следует степенно, не спеша, не оглядываясь то и дело по сторонам, говорить, не размахивая руками и не смеясь громко и слишком часто, но выражение лица при этом всегда должно быть радостным и приветливым; 19. Ни при каких обстоятельствах, даже в отношении близких друзей, не старайтесь брать человека под руки

или за руки, желая пропустить его вперед себя или приглашая войти в дзасики [гостиная], как это иногда принято делать у португальцев; 37. Не менее важно для авторитета, чтобы падре [священники] следили за чистотой в домах, а в еде, как и во всем остальном, следовали обычаям и нравам, заведенным в Японии. Ведь если японцы заметят недостатки в этом, то тут же перестанут относится к ним с почтением и уважением; 38. И додзюку [японцы-христиане, поступавшие на службу в орден на правах помощников], и прислуга, и все сопровождающие должны следить за чистотой своей выходной одежды, и не должны появляться на улице в том же платье, что носят дома, потому что в Японии внешний вид и манеры прислуги влияют на репутацию господина не меньше, чем внешний вид и манеры его самого».

Закат христианства в Японии начинается с приходом к власти Тоётоми Хидэёси (правил с 1587 по 1598гг.) - это военный и политический деятель, который объединил раздробленную Японию и завершил период гражданских войн. Он посчитал, что христиане мешают централизации Японии. Его боевые генералы, многие из которых были христиане, от победы к победе, укрепились, стали еще более сильными и самостоятельными. Тоётоми считал, что христианская религия делает их всё более независимыми. Поэтому он издал указ, который по сути запрещал проповедь христианства элите японского общества. После этого времени феодалы перестали переходить в христианство, по крайней мере, явно. Процесс христианизации элиты японского общества прекратился. И дальше христианство в Японии постепенно шло к тому, чтобы становиться религией крестьян. Также в 1597г. случился важный инцидент. У берегов Японии потерпел крушение испанский галеон с золотом. Тоётоми распорядился забрать золото. Капитан галеона стал ему угрожать, показав карту огромных владений Испании. «Как вы это сделали?» - спросил Тоётоми. Капитан сказал, что сначала приходят священники, а затем войска. После этого Тоётоми стал воспринимать европейских миссионеров как авангард колонизаторов. В это время христиан в Японии было около 300 000. После этого начинаются гонения, казни христиан и полный запрет миссии. Также на изменение отношения к христианам на негативное повлияло прибытие в Японию в 1593г. миссионеров из других римо-католических орденов: бенедиктинцев и францисканцев, которые враждовали с иезуитами, что развеяло впечатления японцев о христианах как о единой сплоченной структуре. Также в Японию в 1600г. прибывают голландцы-протестанты, которые стали очернять перед японцами вообще всех римо-католиков. Японские власти занялись массовым истреблением христиан, т.е. отлавливали (в первую очередь миссионеров) и казнили. Затем стали принуждать к отречению. Когда отрекался от Христа крупный феодал, то с ним затем отрекались и огромное количество его подданных. В 1639г. португальцы полностью изгнаны из Японии и, более того, страна закрывается от внешнего мира аж до 1853г. Так завершилась первая попытка христианизировать Японию.

Казалось, что христиан в Японии не осталось, но после открытия страны в XIXв. выяснилось, что в стране, несмотря на антихристианские законы, оставались еще тайные христиане, но это было уже не христианство, а только некая искаженная форма, т.к. содержания своей веры японские тайные христиане уже не помнили. Во многом это связано с тем, что европейскими миссионерами не было сделано ни то чтобы одного перевода Библии на японский язык, а не была переведена ни одна книга Библии вообще, даже Евангелие не было переведено на японский язык. И это, вероятно, также послужило одной из причин, по которой община японских христиан впоследствии, оказавшись в изоляции, перестала существовать в качестве христианской общины.

(составил Д.Ю.Гончаров по материалам сборника «Книга японских обыкновений», лекций религиоведов М.Гамалея, В.Чернова)


Комментарии


Комментариев пока нет

Добавить комментарий *Имя:


E-mail:


*Комментарий:


Школа православной молитвы
Школа православной молитвы

Еженедельные образовательные встречи, позволяющие раскрыть и усвоить суть православного христианства

Калужская Библейская школа
Калужская Библейская школа

Пространство для систематического, результативного изучения Священного Писания с последующей реализацией в повседневной жизни

Калужский антисектантский центр
Калужский антисектантский центр

Оказание консультационной юридической, психологической, духовной помощи людям, пострадавшим от деятельности нетрадиционных религий и сект.

Название

Храм вмч. Георгия Победоносца «за лавками»

Название

Здесь будет расположен блок
для принятия платежей

контакты
Яндекс.Метрика