Публикации

« Назад

Историческое происхождение частей Литургии оглашенных 10.07.2019 13:33

        Для начала немного поговорим о некоторых богослужебных одеждах. Стихарь – одежда диакона и алтарников, у священников стихарем является подризник. В древности облачение подобное стихарю было известно под такими названиями как альба, туника. Все они означали обычную нижнюю одежду, которую в античные времена повседневно носили мужчины и женщины. Древнеримскую рубашку альбу, носили все граждане Рима под туникой или плащом. Она делалась из льна, хлопка или тонкой шерсти, и была белого цвета, поэтому и священнический подризник также белого цвета. Ряса и подрясник также берут свое начало от древней туники.

         Фелонь – верхняя священническая риза. В древности фелонь представляла собой верхнюю одежду в виде плаща-накидки, сделанного из большого куска материи, в котором делался вырез для головы и надевался на плечи для защиты от непогоды. На груди затягивался тесемками. Фелонь носил во время путешествий апостол Павел: «Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» (2Тим.4:13). На русских богослужебных фелонях есть сзади у шеи «горб», а в греческих фелонях его нет. Это связано с тем, что в русских средневековых каменных храмах не было отопления, а потому было холодно и сыро. "Горб" защищал от сквозняков, чтобы не продуло шею, чего нет у греков, т.к. там тепло. Русские батюшки могли под фелонь надеть овчинный тулуп, чтоб не замерзнуть.

        Орарь – длинная узкая лента, которую носит за богослужением диакон. Существительное διάκονος в греч. античной литературе употреблялось в значении «слуга» (в т. ч. служитель при языческих храмах).  В греческом тексте Евангелия от Иоанна, словом διάκονος, например, обозначены служители при свадебном столе в Кане Галилейской:  «Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте» (Ин.2:5). Происхождение христианских диаконов связано с социальным служением в Церкви: «Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу» (Деян.6:2,3). Эти служителей и называли диаконами. Таким образом, в Древней Церкви диаконы не только служили при совершении Евхаристии, но и служили в трапезе. Вполне возможно, что в те времена диаконский орарь служил полотенцем и имел вполне практическое применение при братских трапезах. Впоследствии, когда официальные братские трапезы были отменены, и в обязанности диакона вошло попечение и наблюдение за богослужением и помощь священникам, одним, из практических применений ораря, было вытирание уст причащающимся.

       В настоящее время в конце чина проскомидии на 6 часе перед Божественной Литургией совершается каждение ладаном молящихся и всего храма. Каждение в византийской Церкви изначально совершалось исключительно для дезодорации храмовых помещений, т.к. регулярное мытье тело в те времена было доступно не всем прихожанам. Каждение было особенно актуально для мест массовых паломничеств, а также для монастырских храмов. Например, согласно Типикону Евергетидского монастыря (располагался у стен Константинополя), монахам дозволялось мыться лишь 3 раза в год, поэтому без каждения ароматным ладаном запах мог быть в храме неприятным.

          Говоря о проскомидии, совершаемой в алтаре, надо сказать, что в древней Литургии её совершали не во время часов, а уже на Литургии верных (там, где сейчас поют Херувимскую). В древности в храме было специальное отделение, куда христиане приносили свои приношения для богослужения: хлеб, вино, елей, свечи, ладан (все эти предметы одинаково составляли просфору, т.е. «предложение» по-гречески). Сейчас от этого обычая осталось только слово «проскомидия», которое происходит от греческого προσκομιδη и переводится как «приношение». Священник, совершив проскомидию, кадит предложенные дары с молитвой «кадило [т.е. «курение»] Тебе приносим, Христе Боже», показывая, что в древности ладан также был в числе приношений верующих.

        Сейчас, мы знаем, Литургия начинается Великой ектеньей и тремя антифонами, но изначально всё было не так. В Византии во времена свт.Иоанна Златоуста, т.е. во второй половине IVв. перед началом службы верующие собирались в атриуме – это открытый дворик перед западным фасадом храма, окруженный галереями с колоннами. В центре атриума находился фонтан, в котором верующие могли омыть руки. Здесь же толпились нищие, выпрашивая подаяние. Собираясь здесь, богомольцы ожидали прибытия епископа. И вот появляется епископ, в особо торжественные дни – в сопровождении императора. Они входят из дворика в храм через центральные двери – самые большие, которые называются царскими вратами (сейчас так называют алтарные врата). Все остальные проникают в храм через боковые врата.

        Таким образом, все молча входили в храм. Собственно в храме богослужение начиналось с епископского приветствия и благословения собравшихся словами «Мир всем». Это приветствие открывало собой первую часть Литургии – Литургию Слова (с участием оглашенных). Епископ c духовенством садились на возвышение посреди храма  и начиналось чтение Писания. Чтений было три: из Ветхого Завета, Апостольских посланий и Евангелия. Перед началом чтения диакон возглашал «Вонмем», призывая богомольцев утихнуть и внимательно слушать Слово Божие. Во времена Златоуста в храмах в начале службы было довольно шумно: кроме собственно богослужебной, храм выполнял и социальную функцию как место встреч со знакомыми, обсуждения новостей и городских сплетен. Чтение Писания перемежалось пением псалмов. Сейчас перед чтением Апостола в наших храмах поется короткий прокимен, а перед Евангелием – аллилуарий, но во времена Златоуста пелся весь псалом, каждый стих которого сопровождался рефреном (рефрен пел весь народ). Сейчас у нас на Литургии остались только те рефрены, названные прокимнами. После чтения Писания обязательно следовала проповедь. Проповедовать могли несколько человек, в таком случае Златоуст, как архиепископ столицы, брал слово последним.

         Возгласа «Благословенно Царство» и Великой ектении при начале Литургии не было. То, что мы сейчас называем Великой ектеньей изначально открывало Литургию верных, т.е. ее произносили уже после удаления из храма оглашенных и кающихся.

         Теперь поговорим, откуда появились три антифона и Трисвятое. Изначально пение трех антифонов существовало в качестве самостоятельной краткой службы во время процессий, проходивших до начала Литургии по особым поводам или праздникам (или во время крестных ходов). Во время остановок возносили прошения к Господу (от них произошли современные малые ектении между тремя антифонами и сугубая ектения), а затем шествие вновь продолжалось с пением. Как мы сказали выше, верующие сперва дожидались епископа в атриуме, а затем входили молча в храм. Примерно с V в. появились песнопения, сопровождавшие вход в храм – это были псалмы  с тропарями (в качестве припева), а потом с начала VI в. этим припевом стало Трисвятое. Затем, уже позже в VIII в., три антифона стали исполняться в храме и уже воспринимались как часть Литургии. Эти три антифона  в IX и X вв. были, как правило, псалмы 91, 92 и 94. В Константинополе в качестве повторяющегося припева к ним обычно пели: «Молитвами Богородицы, о Спаситель, спаси нас», «Аллилуия» и «Единородный Сын». Также в Константинополе сложилась традиция пения особых праздничных антифонов, а затем еще была воспринята традиция Студийского монастыря пения изобразительных антифонов (которые сейчас мы поем по воскресениям: пс.102, пс.145 и Блаженны). Таким образом, сейчас в современном богослужении мы имеем три вида антифонов: вседневные, праздничные и изобразительные.

        Малый вход. Как вы, наверное, уже поняли то, что мы сейчас называем малым входом, сперва было вхождением в храм епископа и священства вместе с народом. Первоначальное значение малый вход отчасти сохранил только при служении Литургии архиереем, поскольку в практике до XI-XII вв. архиерей или вовсе не участвовал в службе трёх антифонов, или находился в это время в притворе, входя в храм и в алтарь во время малого входа; затем обычным при архиерейской службе стал такой порядок, что архиерей слушает три антифона, стоя в середине храма, и входит в алтарь во время малого входа. Малый вход также называется «вход с Евангелием», т.к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Если сейчас изнесение Евангелия является чисто символическим (т.к., по сути, Евангелие берется с престола, а потом после кругового шествия вновь на престол возвращается), то в древности это имело практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах, и их приносили в храм специально для службы во время малого входа. Песнь, сопровождающая вход, «Придите, поклонимся и припадем ко Христу»,— это остаток былого третьего антифона, который тоже служил песнопением входа.

        Возглашение «Господи, спаси благочестивыя» появилось в Византии и пелось изначально во время входа царя и патриарха в храм. Текст его выглядел так: "Господи, спаси царей и услыши ны", и являлся просто цитатой из 19-го псалма («Господи, спаси царя и услыши ны»). 

       По нашему служебнику, диакон внося Евангелие в алтарь, говорит: «Премудрость, прости!». По-гречески призыв звучит примерно как: «София, орти!» Это выражение перевести на русский язык двумя словами нельзя. Наиболее простым вариантом является «Внимание! Стойте прямо!». Эти слова служили знаком для возбуждения внимания богомольцев. Древние христиане во время богослужения сидели, и это позволялось во время чтения Ветхого Завета, Апостола, проповеди, пения псалмов и других молитв. При особо важных моментах, например, чтения Евангелия, диакон возглашал: «София, орти!» и христиане вставали. Слово «орти» для нас на церковнославянский перевели как «прости». В украинском языке есть слово «випростатися», т.е. стать прямо. Сейчас на «орти» у нас похожи слова греческого происхождения: орфография, ортопедия. Все они подразумевают правильность или прямоту.

       Проповедь, после чтения Писания, обращенная как к верным, так и к готовящимся ко крещению катехуменам (оглашаемым), заканчивала собой первую часть Литургии. Нужно было отпустить из храма тех, кто не мог участвовать в евхаристическом собрании – оглашаемых и кающихся. Последние, проходившие долгий срок епитимьи за серьезные прегрешения, составляли не очень большую, но довольно заметную часть верующих. Сначала молились о катехуменах и благословляли их покинуть храм, а затем о кающихся. Вместе с этими группами храм порой покидал и кое-кто из верных, не желавший причаститься, что Златоуст с неодобрением отмечал в проповедях.

        Тайные молитвы священника в Древней Церкви читали вслух, и поверх этих молитв не звучало никаких песнопений. Слово «тайные» точнее было бы перевести на русский как «таинственные», т.е касающиеся таинства, т.к. наше христианское богослужение по сути является таинством. Первым мотивом отмены произнесения тайных молитв в слух, стало увеличение состава Литургии в III-IV вв. произносить вслух все эти молитвы потребовало бы слишком много времени. Слушание молитв заменили пением и дозволили священнику читать эти молитвы тайно, в то время как диакон и община пели песнопения и отправляли параллельные части богослужения.

 

       (составил Д.Ю. Гончаров)


Комментарии


Комментариев пока нет

Добавить комментарий *Имя:


E-mail:


*Комментарий:


Школа православной молитвы
Школа православной молитвы

Еженедельные образовательные встречи, позволяющие раскрыть и усвоить суть православного христианства

Калужская Библейская школа
Калужская Библейская школа

Пространство для систематического, результативного изучения Священного Писания с последующей реализацией в повседневной жизни

Калужский антисектантский центр
Калужский антисектантский центр

Оказание консультационной юридической, психологической, духовной помощи людям, пострадавшим от деятельности нетрадиционных религий и сект.

Название

Храм вмч. Георгия Победоносца «за лавками»

Название

Здесь будет расположен блок
для принятия платежей

контакты
Телефон:
Яндекс.Метрика